「何も求めず・為さず・成ろうとせず」も、ただ起こる
ニサルガダッタ・マハラジは言う
「あなたは身体やマインドを変えるかもしれない。
だが、それはつねにあなたではなく、何か外側が変わったのだ。
いったいどうして変わることを気にするのか？
身体もマインドも、また意識さえもあなた自身ではないと、きっぱりと自覚
しなさい。」 『私は在る』(p540)
目標を定め、それに向かって闘い、方法と未知を探し、ヴィジョンとエネル
ギー、そして勇気を示す、それがマインドの本性なのだ。
それは神聖な質であって、私はそれらを否定してはいない。
しかし、何の相違もなく、何も存在せず、それをつくり出したマインドもな
いというのが私の立場だ。
そこが私の居場所なのだ。
何が起ころうと私には影響を与えない。
ものごとがものごとに働きかける。
ただそれだけだ。 『私は在る』(p104)
夢から夢へと動きまわるのは、あなたではない。
夢があなたの前を流れていき、あなたは不変の観照者なのだ。
いかなる出来事もあなたの存在に影響を与えることはない。
これが絶対的な真理なのだ。
『私は在る』(p351)
人が意識しているかぎり、そこに苦痛と快楽はあるだろう。
意識のレベルで快楽や苦痛と闘うことはできないのだ。
『私は在る』(p400)
それらを超えていくには、意識を超えなければならない。
意識をあなたのなかにではなく、あなたに対して起こる何か外部の、異質な、
あなたの上に押し重ねられたようなものとして見るときにだけ、それを超え
ることが可能なのだ。
『私は在る』(p400)
自我（エゴ）が自我（エゴ）を消滅させることは出来ない
上江洲義秀先生講話より
質問者 それでは、あなたはどこに住んでいるというのでしょうか？
マハラジ
存在と非存在を超えた、意識を超えた空のなかだ。
その空はまた充満してもいるのだ。
私を哀れんではいけない。
それは、「私は私の仕事を終えた。もう何もするべきことはない」と言う人
のようなものだ。
質問者 あなたは真我の実現の確かな日時を伝えています。それはつまり、
その日に何かが起こったということでしょうか？ 何が起こったの
でしょうか？
マハラジ
マインドが出来事をつくり出すことをやめたのだ。
遙かなる昔からの絶え間ない探求が終焉したのだ。
私は何も望まず、何も期待せず、何ひとつ私のものとして受け取らなかった。
そこに闘おうとする「私」は残っていなかった。
ただの「私は在る」さえも消え去ったのだ。
もう一つ気づいたことは、すべての習慣的な確信を失ったということだ。
以前、私は多くのことに確信をもっていた。
今、私には何ひとつ確かなことはないのだ。
だが、知らないことで何かを失ったようには感じない。
なぜなら、私のすべての知識が偽りだったからだ。
私が知らないということ自体、すべての知識は無知なるものだという事実の
知識なのだ。
「私は知らない」だけが私にできる唯一の表明だ。
「私は生まれた」という考えを例にとってみなさい。
あなたはそれを真実だと受け取っているかも知れない。
そうではないのだ。
あなたはけっして生まれなかったし、けっして死ぬこともないだろう。
生まれて、そして死んでいくのは観念であり、あなたではないのだ。
あなた自身を「私は生まれた」という想念と同一化することで、あなたは死
をまぬがれない者となる。
映画のなかではすべてが光であるように、意識が広大な世界となるのだ。
よく見てみなさい。
すべての名前と形は、意識の大海のはかない波にすぎず、ただ意識だけが存
在するのだ。
意識のかぎりない広がりのなかに、ひとつの光が現れる。
小さな点は急速に動き、紙の上にペンで形を描くように思考、感情、概念、
観念を描きだす。
その描きだすインクが記憶だ。
あなたはその小さな点であり、あなたの動きによって世界はつねに再創造さ
れていくのだ。
動くのをやめなさい。
すると世界はなくなるだろう。
内側を見なさい。
すると身体のなかの広大な光の反映は、「私は在る」という感覚としての小
さな光の点だと見いだすだろう。
ただ光だけがあり、それ以外のすべては現れにすぎないのだ。
質問者 あなたはその光を知っているのでしょうか？ それを見たのでしょ
うか？
マハラジ
マインドにとってそれは暗闇として現れる。
それはその反映を通してだけ知ることができる。
日の光以外はすべて日の光のなかで見られるのだ。
質問者 私たちのマインドは同じものだと理解していいのでしょうか？
マハラジ
どうしてそうあり得よう？
あなたは記憶によって織り込まれ、欲望と恐れによってひとつに束ねられた、
あなた自身の個人的なマインドをもっているのだ。
私は自分自身のマインドというものをもっていない。
私が知る必要のあることは、宇宙は私に食べる物を与えるように私のもとへ
運んでくるのだ。
質問者 あなたは知りたいことをすべて知っているのですか？
マハラジ
私にとって知りたいことは何もない。
だが、知る必要のあることは知ることになるのだ。
質問者 この知識はあなたの内側からやってくるのでしょうか、それとも外
側から来るのでしょうか？
マハラジ
その表現は当てはまらない。
私の内側は外側であり、私の外側は内側なのだ。
必要な知識をあなたから得るかも知れない。
だが、あなたは私から離れていないのだ。
質問者 第四の状態と呼ばれているトゥリーヤとは何でしょうか？
マハラジ
世界を描きだす光の点がトゥリーヤだ。
光そのものとなることがトゥリーヤーティータだ。
だが、実在がこれほど間近にあるというときに、そのような名称が何になる
というのだろうか？
『Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ 私は在る』（p410-411）
「何をも求めない」ということは、思う事や行うことではないと信じている
「何かを求めず」とは単純に考えれば
何かを求めたり、求めなかったりすることが可能であり、自分にはそれが出来ると言うことを、その前提にしている、けれども
果たして、「何をも求めない」ことなどは出来るのであろうか
「求めない」ことは起こるのではないだろうか
マインド次元での求めないと言うことは、“「その求めないこと」を求めている”ことであり、
求めたり、求めなかったりを出来る「主体」というものを前提にしているけれど
この求めている主体そのものが、究極では起きていることなのであれば
「何も求めず」、と思う事自体が同じく起きていることである
この次元意識のレベルでは
それは、丁度ＰＣの中でのヴァーチャルゲームソフトの登場人物が、「私は何も求めない」などと言っているのに似ている
そのＰＣのゲームの中での主人公は、ＰＣ上での意識を持っており、私は自由意志が有り、「何かを求めることはしないようにしよう」と思っているに過ぎない、に似ている
その登場人物の意志や行動はＰＣの基本設計に基づき、ある一定のゲームソフトの枠内で、行われているヴァーチャルな映像に過ぎないのだ、プログラムの範囲内でしか意志も思考も行動も出来ない
（勿論ＰＣソフトの登場人物とは、自分で意志しているのでもなく、行動しているのでもなく、自分の結果で出来事が起こっているのではない）
そのゲームソフトのプログラムで決まったように、意志し、行動し、結果があるに過ぎないのを、その登場人物は自分が思考し、意志し、行動し結果を起こしていると錯覚している
その「私は何も求めず、何もせず、何かになろうとしない」などと言っている、その登場人物は、
実際は「何も求めることや求めないことも出来ず、また何にも成ることもなく、何かにならないようにしようとしたり、何かを考えたり、考えなかったり、何か良いことや悪いことをしたり、競争心を抱いたり、同情心を抱いたり、優越感を抱いたり、劣等感を抱いたりすることもしていない」
その全てはＰＣゲームのプログラムで行われており、単にそれはＰＣという限定された時空間・次元の中で起きているヴァーチャルな映像に過ぎない。
私たちの次元の実際とはこれに似ているのではないだろうか
だから
「何も求めず」ではなく
その「何も求めず」「何も為さず」「何にも成らず」と思っている主体である私も、
その内容である「何かを求めない、その何か」も、「何かを為さない、その何か」も、「何かに成らない、その何か」ということも、（いわゆる無貪欲という貪欲、無欲望という欲望も、無執着という執着も、無達成という達成も）一定のプログラムで、意識の座に現れている（起きている）こと、即ち聖なる催眠・映像であることに過ぎないのではないだろうか
これらのマインドも、意識も、それらの主体も、この“限りなく拡がっているといわれている「意識の座」”にやって来ては去っていく「願望」「欲求」「欲望」であり、
同じように、この「意識の座」に去来しているわたしも「主体もどきの私」であり、
その「主体もどき」が認識しているところの「願い」、「思い」、「欲求」も、この「主体もどき」自身も、同じマインドの両側面ではないだろうか
であるので
「私は何も求めず」ではなく、
即ち「私自体」も、「何かを求めたり、求めないようにしている」このことも本当はこの「意識の座である私」の眼前に繰り広げられている映像であるのだ、といわれている
（その何かを求めたり求めなかったりすることも、
その行為の主体である私すらも、ただただこの「限りなく拡がっていると言われている意識の座」に来ては去っていくマインドでありこのマインドの限定された時空間・分離意識であるに過ぎない
ということであろう）
この「主体」に関しては、
「求めたり、行為したり､成ろうとしているその対象の中身」と「その主体」は分離していないのではないだろうか、
その求めている願望が、行為しているその行為そのものが、何かに成ろうとしているその時間そのものが、その主体そのものではないのではないだろうか、
「見られるもの」のなかに「見るものがあり」、「見るもの」は「見られるもの」であると教えられている
その「見られている客体」の中身そのものが、「見ている主体」の中身ではないだろうか
と言われているではないか
即ち
「見るものは見られるものである」と
真実は
見る主体と見られている客体は分離しておらず、一つであると、
その一つの分離していないものをマインドが自と他に分離して錯覚しているにすぎないこと
真の私たちがこの現象界というマインド意識界に入ることで
その二元分離に「目」をふさがれてしまっていること
なのでその「目」から自我というマインドの覆いが取り払われるとき
そのとき、見られている客体も見ている主体もなく
ただ「絶対なる愛」だけがある、とクリシュナムルティーによっていつも言われている
だからこそクリシュナムルティーは「見るものは見られるものである」と、私たちに向かって最後まで教えられていたのだ
「何も求めない」ことはできない。
「求めること・求めないこと」は「意識の座」の前を去来していることであるからだ、去来しているものが「贋の主体」であり、その対象であり、マインドであるということだろうか
「何も為さず」ということも同様に出来ることではない、「何かを為したり、為さない」ということも、同様にして意識の座の前を去来している贋の主体と客体であるということだろう
「何かに成ろうとしない」ということも同様にできることではない。「何かに成ろうとしない」ということ、即ち時間や自我（エゴ）と同一化しないということすらも、同じく「意識の座」の前を去来しているマインドであり意識であるに過ぎないのではないか。
従って
今此処とは
“限りなく拡がっているといわれている「意識の座・目」”の前を去来している、時空間やマインドや意識ではなく
“限りなく拡がっているといわれている「意識の座・目」”そのものではないのか
それは
マインドによる、求めないこと、成らないこと、為さないことを超えて
今此処に、既に、“限りなく拡がっているといわれている「意識の座・目」”として「在る」！と上江洲義秀先生は力説されているではないか
そしてそのとき
求めないこと、ならないこと、為さないことが起きているのかもしれない